والفاعلية الإسلامية: دراسة حالة مسجد كوريو فيخو في غرناطة

Número

التنزيلات

مشاهدات صفحة الملخصات:  261  

DOI

https://doi.org/10.25267/AAM.2025.v32.10

معلومات

Artículos
197-213
منشور: 22-12-2025
PlumX

المؤلفون

الملخص

 من خلال إعادة بناء تاريخ مسجد التقوى وتحويله إلى مسجد الشيخ زايد، يرصد هذا المقال الظهور الجديد للإسلام في مدينة غرناطة. وقد حُددت مرحلتان في تاريخ هذا المكان: الأولى منذ مطلع ثمانينيات القرن الماضي، والتي اتسمت بإعادة إحياء المبنى ومحيطه بناءً على المرجع الأندلسي (الاندلس)، والثانية منذ عام ٢٠١٧، عندما أُجريت عملية تدخل معماري غيّرت مظهره سعياً لاستحضار جماليات المسجد الذي يحمل الاسم نفسه في أبوظبي. في إعادة بناء هذا التاريخ، أتاحت لنا الشهادات الشفوية والاطلاع عبر المشاركة في ديناميكيات المجتمع استكشاف الصلة العاطفية مع مادية الفضاء المعماري وتفاعل الماضي الأندلسي مع الحاضر. إن دراسة السياق المحلي من منظور تاريخي تُمكّننا من تحديد وتعقيد التصنيف الذي يُعرّف المسلمين على أساس العرق، مما يُنتج تناقضًا ثنائيًا بين الإسلام المُعتنق والإسلام المهاجر و/أو ما بعد الهجرة. ومن ناحية أخرى، جرت محاولات للتغلب على تصورات زمنية الأندلس باعتبارها ماضٍ نهائي أو خطابة نفعية، بهدف التغلب على التحيز الذي تنطوي عليه هذه الفكرة في فهم الهوية الإسلامية

الكلمات المفتاحية


التنزيلات

بيانات التنزيل غير متوفرة بعد.

كيفية الاقتباس

ARIGITA, E. (2025). والفاعلية الإسلامية: دراسة حالة مسجد كوريو فيخو في غرناطة. الأندلس مغرب, 32(32), 197–213. https://doi.org/10.25267/AAM.2025.v32.10

المراجع

Arigita, Elena y Ortega, Rafael (2012): “From Syria to Spain: the rise and decline of the Muslim Brothers”. Roel Meijer and Edwin Bakker (eds.), The Muslim Brotherhood in Europe, Londres: Hurst, pp. 189-208.

Cabrera, Hashim (2014): Memoria de Junta Islámica: 25 años de espiritualidad, pensamiento y acción, Lizarra, Navarra: Junta Islámica.

Cesari, Jocely y y Mcloughlin, Seán (2005): European Muslims and the secular state, Aldershot, Burlington: Ashgate.

López Barrios, Francisco Haguerty, Miguel José (1983): Murieron para vivir: El resurgimiento del Islam y el Sufismo en España, Barcelona: Argos Vergara.

Diego González, Antonio de (2020): “’Se cerraron los Psiquiátricos y abrieron los centros islámicos’ Contracultura hippies, psicodelia y neosufismo marroquí en la España Contemporánea”. José Antonio González Alcantud (ed.): Europa y la contracultura, Granada: Abada, pp. 309-329.

Dietz, Gunther (2004): “Frontier Hybridisation or Culture clash? Transnational Migrant Communities and Sub-national Identity Politics in Andalusia, Spain”. Journal of Ethnic and Migration Studies, nº 30, pp. 1087-1112.

Domínguez Díaz, Marta (2013): “The Islam of ‘Our’ Ancestors: An ‘Imagined’ Morisco Past Evoked in Today’s Andalusian Conversion Narratives”, Journal of Muslims in Europe, nº 2, pp. 137-164.

Geaves, Ron (2014): “Sufism in the West”, Lloyd Ridgeon (ed.), The Cambridge Companion to Sufism, Cambridge: Cambidge University Press, pp. 233-256).

Hirschkind, Charles (2021): The feeling of history: Islam, Romanticism, and Andalusia. Chicago y Londres: The University of Chicago Press.

Hindi Mediavilla, Nadia; Peláez Rovira, Antonio Miguel y Rodríguez Gómez María Dolores. “Religious pluralism in the Islamic tradition in late al-Andalus and in contemporary Islamic transnationalism: A conceptual approach”, En Riho Altnurme, Elena Arigita y Patric Pasture (eds.), Religious Diversity in Europe: Mediating the Past to the Young, Londres: Bloomsbury Academic, pp. 159–174.

Lacomba, Joan (2001): El Islam inmigrado: Transformaciones y adaptaciones de las prácticas culturales y religiosas, Madrid: Ministerio de Educación.

López García, Bernabé y Berriane, Mohammed (dirs.) (2004): Atlas de la inmigración marroquí en España, Madrid: Universidad Autónoma de Madrid y Ministerio de Trabajo y Asuntos Sociales.

Mohamed Mohamed (29 Sep 2024): Selling god: Al-Azhar, UAE and transnational transferability of religious capital, British Journal of Middle Eastern Studies, DOI: 10.1080/13530194.2024.2410209

Moreras, Jordi (2017): “¿Qué islam para qué Europa? Hacia una antropología del islam posmigratorio en Europa”, Revista CIDOB d’Affairs Internacionals, nº 115, pp. 13-37.

Piraino, Francesco y Diego González, Antonio de (2023) : “Sufism in Latin Europe (France, Spain, Italy)”, Marcia K. Hermansen y Saeed Zarrabi-Zadeh (eds.): Sufism in Western contexts, Leiden, Boston: Brill, pp. 221-248.

Planet, Ana I. y Lems Johanna M. (2024): “Religious Freedom, Civil Rights, and Islam in Spain”, Rauf Ceylan y Marvin Mücke (eds.), Muslims in Europe: Historical developments, present issues, and future challenges, Wiesbaden: Springer Fachmedien, pp. 133-148.

Roberson, Jennifer (2007): “Visions of al-Andalus in Twentieth-Century Spanish Mosque Architecture”, Glaire Anderson y Mariam Rosser-Owen (Eds.). Revisiting al-Andalus: Perspectives on the Material Culture of Islamic Iberia and Beyond, Leiden: Brill, pp. 247-269.

Rogozen-Soltar, Mikaela (2017): Spain Unmoored: Migration, Conversion and the Politics of Islam, Bloomington: Indiana University Press.

-- (2019): “Murabitun Religious Conversion: Time, Depth, and Scale among Spain's New Muslims”. Anthropological Quarterly, n 92-2, pp. 509-539.

Rosón Lorente, Francisco Javier (2008): ¿El retorno de Tariq? Comunidades etnorreligiosas en el Albayzín Granadino, Tesis doctoral, Granada: Editorial Universidad de Granada.

Salguero, Oscar (2011): “El cementerio islámico de Granada. Sobre los procesos de recuperación del espacio público por la comunidad musulmana local”, Bandue, nº 5, pp. 201-228.

Sedgwick, Mark (2017): Sufism in the West: From the Abbasids to the New Age. Oxford: Oxford University Press.

Veerkaik, Oskar (2013): “The New Morabitun Mosque of Granada and the Sensational Practices of Al Andaluz”. Oskar Verkaaik (ed.). Religious Architecture Anthropological Perspectives, Amsterdam: Amsterdam University Press, pp. 149-169.

Warren, David H. (2021): Rivals in the Gulf: Yusuf al-Qaradawi, Abdullah Bin Bayyah, and the Qatar-UAE Contest Over the Arab Spring and the Gulf Crisis, Londres y Nueva York: Routledge.

Warren, David H. y Gilmo, Christine (2013): “Citizenship and compatriotism in the Islamic Civil State: the emerging discourse of Yusuf al-Qarawi and the “School of the Middle Way”. En Aylin Ünver Noi (ed): Islam and Democracy: Perspectives on the Arab Spring, Cambridge: Cambridge Scholars, pp. 87-104.